《道德經》云：天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。

這兩句話里，透露出來一個最基本的信息：人類對世界的認知，是以人類自身的需要為前提和基礎的。而“善、美”這兩個概念，也是圍繞著人類自身的需要而出現的。以人們喜歡的、對人類有益的，稱之為美、善，那么便自然地將與這些相對立的稱之為惡、不善。

因此，世界在人類的意識中，便成了二元對立。

但是，什么是美、什么是善是因為人類的需要而分別出現的。那么，當人類自身的需要發生了改變，對美、善的定義、標準、范圍必然也會發生改變。所以，對立的雙方就存在著相互轉化的可能。

在日常生活中，一塊黃金比一瓶水貴重，人們的首選定然是黃金。但是在沙漠中，一瓶水比黃金貴重，這一瓶水讓一個人的生命多了保障。同樣的兩樣東西之所以又貴重又不貴重，原因就在于人對它們的需要發生了改變，外部的環境發生了改變等等。

這便出現了另一個認知：對立的二元同時存在于同一個事物。這就是既對立又統一。根據“無、有”的二者關系，當我們發現一個事物的美、善的時候，惡、不善便以“無”的狀態同時存在于眼下的這個事物中。一旦條件改變，以“無”的狀態存在的惡、不善便立馬以“有”的方式呈現出來。

一個事物，原本并不存在所謂的美、惡，也不存在善、不善，一切都是人類的意識、認知形成的。人類因為自身的生存需要、發展需要，形成了美、善的標準。當這個標準適用于整個人類社會的時候，就是公德；只適用于個人的需要時，就是個人的興趣愛好。所以，國與國之間存在文明差距，民族與民族之間存在文化差異，個人與個人之間有興趣不同，有的人愛好養花弄草，有的人喜歡遛狗逗貓。

哲學也是圍繞人類的需要而出現的。人類社會、個人的行為、以及所有的實踐活動的意義，都是圍繞著人類的需要、個人的需要而存在。對于整個宇宙，人類的存在與否沒有任何意義。同樣，對于美、善的標準、定義、實踐，也是同樣的道理，需要時便“有”，不需要時便“無”。

所以，可以對這兩句話這樣理解：天下的人們都將認為美好的事物定義為美，那么丑的標準也就出現了。都將認為善的事物定義為善，那么不善的標準也就出現了。

【待續】

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